왕을 위한 질문

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왕을 위한 질문

예슈아께서 겟세마네동산에서 체포되셨을 때, 시몬 베드로는 대제사장의 종의 귀를 베어버렸습니다. 여기서 간단한 성경 퀴즈를 드리겠습니다. 그 종의 이름은 뭐였을까요? 맞습니다. 말고입니다. 질문이 하나 더 있습니다. 그의 이름의 뜻은 뭐일까요?
사복음서는 히브리어를 모국어로 사용하는 사람들에 의해 헬라어로 쓰였습니다. 말고라는 이름은 헬라어로는 아무 의미가 없습니다. 그 이름은 멜렠입니다. 히브리어로 멜렉 מ-ל-כ 은 “왕”이라는 뜻입니다.

요한이 이후 두 장에서 예슈아께서 왕이시라는 것을 말한다는 상징적 암시로 이런 세세한 것을 덧붙였다는 사실이 저에게 충격을 줍니다. 요한복음 18장과 19장은 그 어느 곳에서보다 왕으로서의 예슈아의 역할을 가장 심오하게 영적으로 설명해 주고 있습니다.

이 설명에는 다섯 부분이 있습니다.

1. 빌라도의 예슈아와의 대담
2. 군인들의 예슈아 조롱
3. 군중의 배척 연호
4. 대제사장들의 가이사에 대한 충성맹세
5. 십자가 위에 기록된 패

심문은 질문으로 시작됩니다.

요한복음 18:33 – 이에 빌라도가 … 이르되 네가 유대인의 왕이냐

예슈아께서는 그렇다 혹은 아니다 대답하시는 대신, 빌라도에게 어떤 근거로 그 질문을 하는지 묻습니다. 예슈아께서 빌라도에게 그것을 물으신 이유는 앞의 그 질문에는 두 부분이 있기 때문입니다.

1. 너는 가이사에 대항하여 반역을 일으키는 정치적 인물이냐? 그 대답은 “아니다”였습니다.
2. 너는 다른 종류의 왕이냐? 그 대답은 “그렇다”였습니다.

그러므로 우리도 이 이슈의 각 부분에 대해 분명해야만 합니다. 우리는 무장 봉기를 주동하고 있지 않습니다. 그러나 우리는 하나님의 권위를 대변하는 기름 부으심을 받은 왕 메시아를 선언하고 있습니다.

예슈아께서는 빌라도에게 그가 정말 왕이라고 말씀하십니다. 주님의 왕국은 하늘로 기인합니다(18:36). 그것은 이 세상의 정권을 능가하는 하늘의 권세를 가지고 있습니다(19:11). 주님의 왕국은 영적 진리에 근거하고 있습니다(18:37). 하늘의 권세와 영적 진리의 이 왕국은 예슈아께서 다시 오실 때 궁극적으로 이 세상 모든 정부를 인수할 것입니다.

빌라도와의 대담이 끝난 후, 그의 군인들이 예슈아를 학대하기 시작합니다.

요한복음 19:2-3 – 군인들이 가시나무로 관을 엮어 그의 머리에 씌우고 자색 옷을 입히고 앞에 가서 이르되 유대인의 왕이여 평안할지어다 하며 손으로 때리더라

예슈아에 대한 이 기괴한 조롱은 사실 진리를 비추는 경상鏡像입니다. 이것은 반대로 표현하는 극 연출 같은 것입니다. 언젠가는 이 세상의 모든 군인들과 정치‧경제‧군사력을 발휘하고 있는 다른 모든 자들이 예슈아 앞에 절하며 그분을 그들의 왕과 주로 인정할 것입니다.

복음의 메시지는 “모든 무릎이 꿇을 것이다” 선포합니다(사 45:23, 빌 2:10). 예슈아께서는 영적으로 왕으로 공표되었습니다. 모든 사람은 그분께 굴복하도록 부름 받았습니다. 지금 예슈아를 왕으로 영접하는 사람들은 그분의 왕국에 초청 받았습니다. 지금 그분을 조롱하는 사람들은 그래도 그분을 왕으로 영접하겠지만, 축복이 아닌 벌 받는 가운데 그럴 것입니다.

이 경우, 군인들은 로마인들, 자기들의 왕 가이사를 대리하는 이방인들이었습니다. 그들은 왕으로서의 예슈아를 조롱할 뿐만 아니라, 유대인으로서의 그 분을 조롱했는데, 그럼으로써 유대인들도 조롱한 것입니다. 그들에게는 이것이 로마가 유대인을 지배한다는 또 다른 본보기였습니다.

예슈아는 그런 다음 세 가지 면 혹은 정체성으로 군중 앞에 내세워집니다.

1. 요한복음 19:5 – 보라 이 사람이로다, “이데 안트로포스
2. 요한복음 19:7 – 하나님의 아들, “이오스 데오스
3. 요한복음 19:14 – 보라 너희 왕이로다, “이데 바실레오스

빌라도는 예슈아를 군중 앞으로 데리고 나왔습니다. 그는 말했습니다, “보라, 이 사람이로다.” (헬라어에서 사람이라는 단어는 “안트로포스Anthropos”인데요, 여기에서 앤트러팔러지anthropology(인류학), 앤트러퍼모피즘anthromorphism(의인화)이라는 단어가 나왔습니다.) 성경의 언급은 최초 인류, 아담까지 거슬러 올라갑니다. 여기에 인류의 드라마와 트라우마를 나타내는 예슈아가 있습니다. 예슈아께서는 궁극의 인간이십니다.

거기 있던 사람들의 반응은 “그를 십자가에 못 박으라!”입니다. 도착이 너무 심하고 너무 섬뜩합니다. 이들은 인류를 저주하는 인간들입니다. 이들은 궁극의 유대인을 저주하는, 그럼으로써 스스로를 저주하는 유대인들입니다.

그때 제사장들(코하님)은 그가 십자가에 못 박혀야 되는 이유가 스스로 하나님의 아들이라고 하기 때문이라는 것입니다(19:7). 사람들은 그분을 사람으로 다뤘고, 군인들은 그분을 왕으로 다뤘고, 제사장들은 그분을 하나님의 아들로 다뤘습니다. 각 그룹은 각자의 관심 분야에 맞게 반응했습니다.

제사장들은 예슈아께 사형이 집행되게 하려는 노력을 계속했습니다. 그들은 빌라도가 망설이고 있는 것을 보고는 전술을 바꿉니다. 그들은 메시아의 신성에 대한 신학적 논쟁이 빌라도에게 영향을 미치지 않는 것을 봅니다. 그들은 태도를 바꿔, 그의 취약한 부분, 그의 직무가 가이사를 대리하는 것이라는 점에서 그에게 말합니다.

요한복음 19:12 – … 이 사람을 놓으면 가이사의 충신이 아니니이다 무릇 자기를 왕이라 하는 자는 가이사를 반역하는 것이니이다

어떤 의미에서 제사장들은 빌라도에게 그의 역할을 저버리지 말라고 도전하면서 스스로의 역할을 저버리고 있는 것입니다. 그때 그들은 신앙을 완전히 부인합니다.

요한복음 19:15 – 가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다. 

유대인들이 여호와의 제사장들로서 이런 선언을 했다는 것은 이해가 안 됩니다. 유대인의 하나님 대신 이방인 정치가를 선택하는 것이며, 유대인의 왕 대신 이방인 폭군을 선택하는 것입니다. 이렇게 예슈아를 배척한 것은 비논리적이었고 자멸적이었습니다.

십자가형 이전의 드라마는 빌라도가 예슈아를 십자가에 못 박히도록 내보내며 군인들에게 그의 머리 위에 패를 붙이라고 명령하는 것으로 대단원에 이르는데, 아이러니컬하게도 이 패는 예슈아께서 정말 유대인의 왕이시라고 공식적으로 선언하고 있습니다.

요한복음 19:19 – 빌라도가 패를 써서 십자가 위에 붙이니 나사렛 예슈아 유대인의 왕이라 기록되었더라.

십자가 처형의 장소는 예루살렘 관문 바로 바깥의 큰 길이었습니다. 그래서 그 패는 많은 사람들이 볼 수 있었습니다. 그것은 가이사 제국의 모든 영역의 사람들을 아우르는 히브리어와 라틴어, 헬라어로 쓰였습니다.

제사장들은 자고한 것을 정죄하기보다, 오히려 그를 왕으로 인정하는 것으로 해석될 수 있다고 말하며 항의했습니다. 요한은 빌라도가 이렇게 대답했다고 기록하고 있습니다. 요한복음 19:22 – 내가 쓸 것을 썼다. 요한은 빌라도의 결정을 하나님의 개입으로 보고 있습니다.

요한의 시각에서는, 대제사장이 예슈아께서 십자가에 달리실 것을 예언한 것처럼(요 11:50), 빌라도도 예언을 하고 있는 것입니다. 그 예언은 황제의 대리자로부터 나온 것입니다. 이 예슈아께서는 언젠가 황제를 대체하여 왕이 되실 사람이십니다.
예슈아께서는 십자가에서 큰 소리로 우리 죄를 사해주시기를 기도하셨습니다(눅 23:34). 그렇게 말로 한 메시지 외에도, 예슈아께서 유대인의 왕이시라는 문자로 된 메시지도 있습니다. 예슈아께서는 입에서 나오는 말로 우리의 구원을 선포하십니다. 바로 그 십자가 위에 기록된 패를 통해 빌라도는 예슈아의 왕국을 선포합니다. 우리는 구두 메시지와 기록 메시지, 즉 구원과 왕국 둘 다를 받습니다.

예슈아께서는 유대인의 왕 말고이십니다. 이것은 하늘에 의해 예정된 것이었고, 또 로마 총독에 의해 포고된 것입니다. 이것은 법으로 정해진 공식적인 것이며, 결정되었고 기록된 것입니다.

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By | 2020-05-25T12:40:32+00:00 5월 25th, 2020|분류되지 않음|왕을 위한 질문에 댓글 닫힘